Nurculuk-Bewegung

Die Nurculuk/Nurdschuluk-Bewegung (Jamaat-un Nur)

http://www.nurculuk.de (nicht mehr online!)
http://www.saidnursi.de/ = http://www.nurculuk.com/
http://www.nursi.com
http://www.saidnursi.com
Nurcular=Gemeinschaft bzw. Bruderschaft der Lichttraeger, Gemeinschaft des Lichts, Licht steht fuer die Erleuchtung, die vom Koran ausgeht
Islamische Gemeinschaft Jama´at-un Nur e.V. - Deutsche Provinz, Neustr.11, 51063 Koeln/Deutschland, Telefon (0221) 61 72 27 und 611 03 74, Telefax (0221) 611 03 75 oder 733804? (mit ca. 30-120 Medresen=Lehrhäuser und 6000 Mitgliedern; laut REMID 2000: 5000-6000 Mitglieder)
e-mail: nurculuk@t-online.de
http://www.lichtstr.de/: Alles über Risale i-Nur und Bediüzzaman Said Nursi
Mitgründer des Islamrats. Die Gruppierung stellt mit Sükrü Bulut den gegenwärtigen "Scheich ül-Islam des Islamrates"
Es handelt sich um eine türkisch-sufistische, antilaizistische Gruppierung bzw. Bruderschaft, die einen am Koran orientierten islamischen Staat fordert.
Missionarisch auch gegenüber Nicht-Muslimen.
Sie versteht sich als religiöse Reformbewegung, die sich unter anderem zum Ziel gesetzt hat, die moderne Technologie und Wissenschaft mit dem Islam zu versöhnen
Während eine in der Türkei die Mehrheit repräsentierende Fraktion sich um den `gemäßigt´ auftretenden Prediger Fethullah Gülen schart, tritt in Deutschland hauptsächlich der radikalere Flügel um den Lehrer Rüstem Ülker in Erscheinung.
Der Verband der Islamischen Jugendzentren e.V. orientiert sich an den Lehren Nursis

Adresse: Em.-von-Ketteler-Straße 47, 4730 Ahlen, Tel. (02382) 60887
Autonomer Verband, der zu den Trägern des Bundes Moslemischer Pfadfinder Deutschlands (BMPD) gehört

Zeitschrift: Nur - Das Licht, Redaktion: Rüstem Ülker, vierteljährlich, Auflage: 6000
Mihrab Verlag/(Yeni) Asya-(Mihrab)-Verlag, Neustraße 11, 5000 Köln 81
Quellen:

Prof. Dr. T. Michel (Generalsekretär des Sekretariats für interreligiösen Dialog, Vatikan) in Fontaene,

Nr 5: Teil 1: Gedanken zum muslimisch-christlichen Dialog und Kooperation von Said Nursi
Nr. 6: Teil 2: Gedanken zum muslimisch-christlichenen Dialog und Kooperation von Said Nursi

Hausarbeiten.de: Said Nursi von André Schlichting
Chrislages: Nurculuk
Thomas Lemmen: Mystischer Islam: Die Nurculuk-Bewegung in Deutschland
Umfangreicher Informationsdienst mit Nähe zur Nurculuk-Bewegung

SAID NURSI

um 1873/1874/1876/1877 Said(i) Nursi kam in Nurs, einem Dorf in der ostanatolischen Provinz Bitlis als viertes Kind der Familie Mirsa zur Welt. Vom Namen des Dorfes leitet sich sein Name ab.
Der Beiname Bediuzz(a)man (Bedi'uz-Zaman/Bediüzz(a)man), was soviel wie der Mann, der Überragende, der Außergewöhnliche, der schöpferische Geist der Epoche bzw. der Zeit bedeutet, wurde ihm schon in seinen jungen Jahren aufgrund seiner hohen geistigen Fähigkeiten und seiner hohen Gelehrsamkeit von zeitgenössischen Islamgelehrten verliehen. Diese Bezeichnung macht aber auch bereits deutlich, welche überragende Bedeutung seine Anhänger ihm beimessen.
mit 9-12 Jahren: Zunächst wurden ihm von seinem 9. Lebensjahr an von seinem älteren Bruder Abdullah die Grundkenntnisse des Islam vermittelt. Er besucht in dieser Zeit die Koranschule des Mullah Muhammed Amin in Tagh. Er beendete seine Schulzeit, die durch eine ca. einjährige Unterbrechung und einem ständigen Wechsel der Studienorte, Dozenten und Schulen geprägt war, bereits mit 12 Jahren und hatte sich in dieser kurzen Zeit ein immenses Wissen angeeignet. Unter anderem lernte er beim Korangelehrten Sayyid Nur Muhammed, nahm brieflich Kontakt mit zahlreichen bekannten Moscheepredigern und Religionsfuehrern in der Osttuerkei auf und absolvierte auf diese Weise eine Art "theologische Fernkursus". Zuletzt wurde er von Shaikh Muhammed Jalali unterwiesen. Seine außergewöhnliche Intelligenz und Merkfähigkeit verliehen ihm schon in dieser seiner Lehrzeit eine Berühmtheit, und nach wenigen darauf folgenden Jahren, in denen er die ostanatolische Region bereiste, besaß er die breite Anerkennung als unangefochtene Autorität in den geistig-religiösen Wissenschaft.
Mit 13 Jahren: Mit seiner Unerschrockenheit setzte er sich für Gerechtigkeit ein, scheute selbst nicht gerade 13-jährig (!) sich vor den als Tyrannen gefürchteten Stammesführer der Miran zu stellen und ihn aufzufordern mit der Unterdrückung aufzuhören und anzufangen zu beten. Während seines Aufenthalts in Van stiftete er unter den kriegsführenden Stämmen Frieden, sogar den Krieg zwischen Scheker Aga und dem besagten Miranführer Mustafa Pascha, bei dem sich Tausende Menschen auf beiden Seiten gegenüber standen.
Aufgrund seiner Gelehrsamkeit und hohen Tugend genoss der junge Said hohes Ansehen bei den Stammesführern und Gouverneuren. Bei den Angehörigen seines Berufsstandes hatte er hingegen nicht selten mit deren Neid zu kämpfen, da sie nicht fähig waren ihm im theologisch-wissenschaftlichen Disput das Wasser zu reichen. Durch Selbststudium eignete Said Nursi während dieser Zeit naturwissenschaftliche Kenntnisse an. Er studierte Geologie, Geschichte, Physik, Chemie, Philosophie, Astronomie, Mathematik. Mit den führenden Wissenschaftlern führte er auch hier Dispute und er überragte sie in seinem Wissen und seiner Autorität.
Das folgende Geschehen bestärkte sein Ziel und seine Entschlossenheit der Verkündigung des Korans und der Koranischen Erhabenheit. Said Nursi verfolgte regelmäßig die Publikationen und es war noch während seines Aufenthalts in Van als ihm der Gouverneur Tahir Pascha einen Zeitungsbericht über den englischen Premierminister William E. Gladstone (1880-1885, 1892-1894) vorlegte. Dieser hält in der Hand den Koran und darauf zeigend führt er vor den Abgeordneten aus: "Wir können, solange die Muslime diesen Koran haben, sie nicht beherrschen. Entweder müssen wir diesen vernichten oder sie von ihm abbringen." Dieser Bericht veranlasste Said Nursi seine Entschlossenheit mit den Worten zu betonen: "Der Koran tilgt sich weder selbst, noch lässt er sich vernichten. Dass er eine Quelle der Erleuchtung ist, werde ich der ganzen Welt beweisen!" Die Unwissenheit und Armut der islamischen Welt schmerzten Said Nursi sehr. Genauso die Lethargie gegenüber ihrer Religion, in die die Menschen verfallen waren. Die langen Bildungswege sowie das getrennte Studium von Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften machten diese für die breite Schicht der Bevölkerung unzugänglich. Außerdem stellte Said Nursi fest, daß die Geistlichen ohne gewisse naturwissenschaftliche Bildung zu Fanatismus neigen und andererseits die Naturwissenschaftler ohne eine geistig-religiöse Unterweisung zum Materialismus ohne Ethik. Als Voraussetzung für das Angehen der sozialen und religiös-kulturellen Missstände sah er die Notwendigkeit einer Reform des Schulsystems, wie die Gründung von Hochschulen mit verkürzten Studienzeiten, an denen sowohl geistige als auch naturwissenschaftliche Fächer in den Sprachen arabisch, türkisch, kurdisch angeboten werden. Zu den Religionsschulen, den Medresen, merkt Said Nursi u.a. an: »Wir halten uns durch pseudowissenschaftliche Nichtigkeiten in Unwissenheit. Das kann nicht so weitergehen, denn die Aufrechterhaltung dieses Zustandes führt zu weiterem Untergang und zu Fremdbestimmung. Die Medresen müssen und werden wiederaufleben. Wie ich feststelle hängt ein Teil unseres weltlichen Glücks von den Wissenschaften der Zivilisation ab. Von diesen Wissenschaften muß auch ein Teil ihrer Quellen in den Medresen entspringen, zur Schulung des Verstandes, damit die Theologen mit diesen Wissenschaften vertraut sind und die geistigen Disziplinen mit Naturwissenschaft zu verbinden wissen. Die Lehrkräfte und Religionswissenschaftler müssen analysierend forschen, in die Tiefe gehen, die Wurzeln finden, sich von den Einflüssen und Einfärbungen der Jahrhunderte befreien und die Dinge mit Logik betrachten. .... Dann ist eine Qualifizierung in verschiedenen Disziplinen unbedingt von Nöten. ... Bezüglich eines spezifischen Themas der Naturwissenschaft besitzen nur Wissenschaftler der entsprechenden Disziplin die Kompetenz sich zu äußern. Die Meinungen und Urteile anderer Gelehrter dazu, gleichgültig welche Größe sie in ihrer Disziplin besitzen, sollten keine entscheidungstragende Weite haben ." An der Horhor-Medrese von Van führte Said Nursi die erste Unterrichtsreform der Türkei durch.
1907 Nursi begibt sich nach Istanbul, um die Bildung solcher reformierten Schulen zu realisieren und um sich vor allem für den Bau einer Universität in der Osttürkei einzusetzen. Darüber hinaus wollte er den Angriffen der westlichen Welt auf den Islam entgegentreten. Auch in Istanbul genoß er nach kürzester Zeit die Anerkennung als Autorität. Wie ein Lauffeuer verbreitete sich sein Name Bediuzzaman. Überall hielt er Vorträge und alle Zeitungen berichteten über ihn. Said Nursi selbst veröffentlichte mehrere Artikel. Sein Treffen mit Sultan Abdulhamid brachte jedoch nicht den gewünschten Erfolg. Seine strenge Religiosität und seine unnachgiebige Haltung gegen Unrecht zogen die Angriffe aus den verschiedenen Reihen auf sich. Als er während der Audienz bei Sultan Abdulhamid wegen gewisser Vorkommnisse ihn kritisierte und anmahnte: »Im Islam gibt es keine Unterdrückung. Durch Ausspionieren und anonyme Anzeigen sowie unter Ausschluss der Öffentlichkeit darf niemand abgeurteilt werden. Die Gerichtsbarkeit darf nur im Rahmen der Scheriatregeln erfolgen. Zum andern besteht das Amt des Khalifen nicht aus Freitagsgebetszeremonien, sondern es verpflichtet zum materiellen und geistigen Engagieren für die Belange der Muslime auf der ganzen Welt .« wurde Said Nursi vors Kriegsgericht gestellt. Im Verlauf dessen wollte man sich seiner entledigen, indem man ihn durch ein fünfköpfiges Ärztekomitee, bestehend aus einem armenischen, zwei jüdischen, einem griechischen und einem türkischen Arzt in die psychiatrische Anstalt verwies. Dem zu untersuchenden Arzt in der Anstalt Toptasi, bat Said Nursi um Anhörung. Er sagte: »Einem Arzt Unterricht zu erteilen ist absurd, aber die Ursachen der Krankheit festzustellen helfen ist des Patienten Pflicht. Damit die Zukunft ihn (den Arzt) nicht bloß stellt, möge er diese vier Punkte berücksichtigen:

1. Ich bin in den Bergen des Ostens aufgewachsen. Ihr müßt mein Verhalten, meine Kleidung mit der Waage des dortigen messen, nicht mit den empfindlichen Waagen Istanbuls. Was hier als Höflichkeit gilt, gilt dort als Heuchelei. ...
2. Ich bin als Moslem verpflichtet, mich für die nützlichen Dinge für das Volk, die Religion und den Staat einzusetzen.
3. Viele fähige und begabte Menschen wurden in ihrer Zeit vom Volk als Irre bezichtigt. Oder es wurde als Magie oder Wunder abgetan. Die Schlußfolgerung, ich sei verwirrt, weil ich alle schwierigen Fragen beantworte - wer solche Argumente anführt, dessen Geisteszustand selbst sollte in Frage gestellt werden.
4. Leidenschaftliches Engagement und entsprechendes Auftreten bei einem impulsiven Menschen wie mir ist natürlich. Wenn jemand eine große Idee trägt, nämlich die der Freiheit des Islam, und sobald man ihr nahe ist, man sie wieder sich entfernen sieht, wie soll man da nicht entsprechend reagieren. .... Wenn das Kriechen, Heucheln und Flehen, das Opfern des allgemeinen Vorteils gegen den eigenen Vorteil, wenn all dies als Zeichen der Intelligenz bezeichnet werden sollte, dann sei Zeuge trete ich zurück von dieser Intelligenz. Dann ist Irrsinn eine Stufe der Unschuldigkeit und ich ziehe ihn vor.

Wir haben den Sinn und das Ziel der Scheriat nicht begriffen.
Korruption hat sich breit gemacht.
Wir sind Demagogen und Dilettanten gefolgt.
Wir haben den äußeren Schein des Westens nachgeahmt, weil die eigentliche europäische Zivilisation schwierig zu erreichen ist, da sie eine wissenschaftliche Infrastruktur erfordert.

In diesen politisch unruhigen Jahren waren Streiks, Demonstrationen, Aufstände an der Tagesordnung. Bediuzzamans spontane massenbewegende Reden gegen gewalttätige Ausschreitungen verhinderten Chaos und Anarchie. Wegen seinem großen Einfluß fürchteten und respektierten ihn die politisch Mächtigen. Jede Partei wollte ihn für sich und ihre Sache gewinnen. Said Nursi hatte eine ungeheure Ausstrahlung. Die Menschen in seiner Umgebung konnten sich ihm und seinen Worten nicht entziehen. Seine Gegner, die ihn haßten und vernichten wollten, waren nach einer Begegnung und einem Gespräch mit ihm nicht mehr in der Lage ihre Feindseligkeit aufrechtzuerhalten.
1909 In Folge des Aufstandes am 31. März 1909 wurde Said Nursi wegen der Anklage des Anstiftens zum Aufruhr vors Kriegsgericht gestellt, obwohl es ihm und seiner außerordentlichen Führung zu verdanken war, dass der Aufruhr kein größeres Ausmaß annahm. Der Aufstand, als Unmutsbekundung aus den verschiedensten Anlässen heraus, brachte die religiösen Leute als mutmaßliche Drahtzieher ins Kreuzfeuer der Kritik. Nachdem Said Nursi an der Schwelle zum Galgen in seiner Verteidigungsrede in scharfer Sprache seinen Standpunkt zur herrschenden Situation und zur Scheriat klargestellt hatte, wurde er freigesprochen.
Said Nursi kehrte nach Ostanatolien zurück. Unterwegs nach Van, begleitet von zwei seiner Studenten, machte er einen Abstecher nach Tiflis, wo es zu folgendem interessanten Gespräch kam. Said Nursi beobachtete vom Scheych Sanan Hügel, von dem man die ganze Gegend überblicken konnte, sehr aufmerksam die Stadt Tiflis. Da näherte sich ihm ein russischer Polizist und fragte: "Auf was schaust du denn so?" Said Nursi: "Ich mache Pläne für eine Medrese." Polizist: "Von wo kommst du?" Said Nursi: "Ich bin aus Bitlis." Polizist: "Aber hier ist Tiflis." Said Nursi: "Tiflis ist die Schwester von Bitlis." Polizist: "Was heißt das?" Said Nursi: "Die islamische Welt wird hintereinander drei große Entwicklungen erfahren und hier bei euch wird es drei große Perioden der Unterdrückung und Tyrannei geben. Dann wird dieses System zusammenstürzen und sich zurückziehen. Dann werde ich kommen und meine Medrese bauen." Polizist: "Ha, ich lache über deinen Verstand." Said Nursi: "Ich lache über deinen Verstand. Kannst du dir etwa vorstellen, daß dieser Winter ewig anhält. Nach jedem Winter folgt eine Zeit des Aufblühens. Und auf jede Nacht folgt ein Tag." Polizist: "Der Islam ist zerfallen." Said Nursi: "Sie sind zum Studieren gegangen. Indien ist ein begabtes Kind des Islam und geht in das Gymnasium in England. Ägypten, ein intelligentes Kind des Islam, studiert auf der politischen Fakultät Englands. Kafkasien und Turkistan sind zwei tapfere Söhne des Islam und besuchen die Militärschule Russlands usw. Wenn sie ihre Zeugnisse haben, werden sie als Führer ihrer Kontinente die Fahne ihres edlen Vaters Islam wehen lassen. Zum Trotz der Welt werden sie das Geheimnis der Weisheit der Ewigkeit ausrufen." (Anmerkung: Tiflis, die Hauptstadt Georgiens, und Bitlis haben sich 1989 zu Partnerstädten erklärt. Eine Medrese gibt es auch schon in Tiflis.)
Die auf seiner Weiterreise zu den entlegenen Provinzen Ostanatoliens geführten Debatten und Ansprachen, sammelte Said Nursi anschließend in einem Buch. Hierin betont er u. a. die Konformität des Islam mit den Freiheitsbestrebungen im Land, da alle Arten der Diktatur durch die religiösen Gesetze des Islam abgelehnt werden, und diese ihre Vorzüglichkeit in einer freien Atmosphäre aufleben und zeigen würden.
1911: Im Winter 1911 ging Said Nursi nach Damaskus. In seiner später berühmt gewordenen Predigt in der dortigen Omayaden-Moschee, die er auf Bitten hochrangiger Gelehrter hielt, wies er auf den desolaten Zustand der muslimischen Gemeinschaft hin, der gekennzeichnet sei:

durch die Verbreitung einer Hoffnungslosigkeit, eines Pessimismus',
durch ein Abgleiten der Aufrichtigkeit im politischen Leben
dem Gefallen an Feindseligkeiten
dem Verkennen des Verbindenden unter den Gläubigen
durch die wie eine Seuche ausgebreitete Tyrannei und Unterdrückung.

Als Vertreter der östlichen Provinzen geleitete Said Nursi bald nach seiner Rückkehr aus Damaskus Sultan Resad auf einer Balkanreise, im Verlauf derer er ihn für den Bau einer Universität in der Osttürkei gewinnen konnte. Unglücklicherweise verhinderte der Ausbruch des 1. Weltkrieges die Realisierung des Baus.
1912 Als die Balkankriege anfingen, nahm Said Nursi 1912 als Kommandant der östlichen Kräfte aktiv teil.
Nach der Befreiung Edirnes wurde Said Nursi von westlichen Journalisten, die ihn aufgrund seines weiten Ansehens als geistig-religiöser Führer aufsuchten, um folgendes Interview gebeten.

Frage: Sie sind ein religiöser Gelehrter und Sie führen Krieg. Zwingt euch zur Teilnahme am Krieg, die Tatsache weil eure Gegner Christen sind?
Antwort: Nein! Islam heißt Frieden, Sicherheit, Gebet. Wenn wir die Angehörigkeit zu einer anderen Religion als Grund sähen, hätten wir den Christen und Juden, die in unseren Städten leben, kein Lebensrecht gegeben. Der Fragesteller möge nicht außer Acht lassen, diejenigen, die uns heute angreifen, waren 500 Jahre unser Volk. Falls sie heute leben, verdanken sie das einzig allein der Tatsache, daß wir Muslime sind. Wir kämpfen ausschließlich für die Rechte und Freiheit der Muslime und unserer Heimat.
Frage: Was für eine Kraft hat Sie hergebracht?
Antwort: In unserer Religion gilt das Prinzip der Bruderschaft.
Frage: Der Staat, in dem Sie leben, ist ein türkischer Staat. Aber Sie sagen Sie kämpfen für den Islam.
Antwort: Unseren Staat haben die Türken gegründet und ihn nach dem Islam geordnet. Türken haben im Staatsleben andere Nationalitäten niemals außer Acht gelassen und sie nach ihren Fähigkeiten am Staat beteiligt. Und jeder weiß, dieser von Türken gegründete Staat vertritt die islamische Welt. Die Zerstörung dieses Staates wäre nicht nur für die islamische Welt, sondern auch für die Unterdrückten eine Katastrophe.
Frage: Warum benutzt Ihr den Namen Said'i Kurdi? Beweisen Sie damit nicht, dass sie einem anderen Volk angehören?
Antwort: Ich bin kein Anhänger des Nationalismus. Niemand ist frei in der Wahl seines Volkes. Die Nationalität ist nur ein Hinweis auf den Herkunfts- und Geburtsort. Wenn ich diesen Staat unterstütze, bedingt das nicht die gleiche Herkunft, sondern den Umstand, dass ich Moslem bin und dieser Staat ein islamischer Staat ist. Der Name Said'i Kurdi bekundet lediglich die Angehörigkeit zu meinem Geburtsort. Wenn ihr neugierig seid auf die Herkunft der Kurden, dann lest das Buch des Historikers Idris-i Bitlisi.
Frage: Was sagt Ihr zu dem Elend in den vom Islam beherrschten Ländern?
Antwort: Die Fehler der Muslime dem Islam anlasten ist eine primitive Denkweise. Diese Länder machen eine Krise durch und so Gott will, werden sie diese auch überstehen. Wenn wir auch wie die westlichen Staaten die wertvollen Güter der Länder, in denen wir geherrscht haben, ins eigene Land geschafft hätten, wäre unser Reichtum unermesslich. Da unsere Religion sich auf Gerechtigkeit und Barmherzigkeit stützt, verbietet sie uns, unsere Macht zu missbrauchen. Man dürfe nicht vergessen in der Zeit von Fatih, Yavuz, Kanuni und davor der Seldschuken und Karahans konnte keine Nation sich mit unserer Macht messen. Wenn der Islam ein Hindernis wäre, wie hätten wir diese Macht erlangen können. Wenn das Christentum für die Entfaltung genügt hätte, wie Ihr meint, müßte der erste christliche Staat Äthiopien der fortschrittlichste sein. Und außerdem ist Europa nicht erst seit gestern christlich, sondern schon seit ca. 2000 Jahren. Wenn seine Macht aus der Religion käme, warum hatte es sie vorher nicht. Weder die Fortschrittlichkeit der westlichen Welt, noch die Rückständigkeit der islamischen Länder rührt von Religion. Die westliche Welt hat die Überlegenheit über die islamische Welt seit zirka 150 Jahren. Die Gründe für diese Entwicklung müssen woanders gesucht werden.

1914 Unter dem Vorwand, dass manche Kommandanten nicht religiös seien, revoltierten 1914 kurz vor dem Ausbruch des ersten Weltkrieges religiöse Volksgruppenführer in Bitlis gegen die osmanische Armee. Said Nursi lehnte eine Unterstützung dieses 'Scheych Selim'-Aufstandes mit der Begründung ab, dass man das Fehlverhalten der Kommandanten nicht der gesamten Armee anlasten kann. Diese osmanische Armee verberge 100.000 Evlias [Evlia = Bezeichnung für wegen ihrer Religiosität und Frömmigkeit bei Gott hochstehende Personen]. Durch seine Absage blieb der Aufstand regional beschränkt und größeres Blutvergießen wurde verhindert. Als der erste Weltkrieg ausbrach, wurde unter Said Nursis Mitwirkung an alle Muslime eine Aufforderung (Fetwa) herausgegeben, sich und ihr Volk und ihre Heimat gegen die Invasoren und Besatzer zu schützen. Dieses Fetwa wurde von Said Nursi persönlich mittels deutscher U-Boote verteilt.
1915/16: Er selbst kämpfte von 1915 bis 1916 im Osten der Türkei als Führer der Miliz (Freiwilligenregiment aus seinen Schülern) gegen die russischen und armenischen Kräfte. Er konnte ihren weiteren Vormarsch aufhalten und erfolgreich eine Abwehrline aufbauen. Ungeachtet der Wirren, manchmal auf dem Pferderücken sitzend, manchmal an der Frontlinie, manchmal in den Schützengräben fand Said Nursi Zeit seinen berühmten, hoch gewürdigten Korankommentar 'Die Zeichen des Übernatürlichen (isârâtü'l i'câz)' in arabischer Sprache zu schreiben.
1916/1918 geriet Said Nursi mit neunzehn anderen Offizieren in russische Gefangenschaft. Dort, in Sibirien, vollendete er seinen ersten Korankommentar. Nach zwei (einhalb) Jahren gelang ihm die Flucht über Petersburg, Warschau, Berlin und Wien zurück nach Istanbul. Er wurde aufgrund seiner Verdienste ausgezeichnet und der Verteidigungsminister Enver Pascha bot ihm einige Posten in der Regierung an. Said Nursi schlug die Angebote aus, um unabhängig zu bleiben. Hingegen die Ernennung zum Mitglied des Obersten Religionsrates, der "Dar'al-Hikmet-el Islamiyya", des Islamischen Hauses der Weisheit, nahm er an, um diese Institution durch seine Person zu stärken.
1919: Bediuzzamans Haltung zur Politik und zum Einsatz für die Religion verdeutlicht das folgende Gespräch, das er bei einem Zusammentreffen mit Politikern während des Besuchs einer Versammlung (1919) führte. Er wurde gefragt: "Warum mischst du dich nicht in die Politik ein?" Said Nursi antwortete: »Ich suche Schutz vor dem Scheytan und vor der Politik bei Gott. Die Politik Istanbuls ähnelt der spanischen Grippe und macht den Verstand leichtsinnig. Wir sind nicht die Urheber der Anstöße zu unseren Taten. Europa bläst und wir spielen. Alles wird durch Fremdeinwirkung bestimmt. Wir sind nicht die eigentlichen Initiatoren.« Ihm wurde entgegnet: "Siehst du die Gottlosigkeit nicht, verbreitet sie sich. Man muß im Namen der Religion auftreten!" »Ja sicher, aber unter einer absoluten Bedingung. Die Motivation muß von der Liebe zum Islam und der Eifer vom Glauben herrühren. Falls die Impulse für die Motivation vom politischen Engagement oder von einer Parteilichkeit kommt, ist es gefährlich. Dem ersteren, der aus Liebe zum Islam sich engagiert, wird verziehen, wenn er Fehler macht. Aber der zweite ist verantwortlich, auch wenn er es richtig macht.« Hierauf wurde Said Nursi gefragt, wie das zu verstehen sei und er antwortete: »Wenn jemand seine heuchlerischen, politischen Mitläufer aus nichtigen Gründen dem religiösen Mitglied der Gegenpartei vorzieht, ist sein Initial Politik. Außerdem, da die Religion das heilige Besitztum von jedem ist, erweckt eine monopolistische Einstellung, die eigenen Parteigänger als die besseren Muslime anzusehen, in der Mehrheit der Bevölkerung eine antireligiöse Einstellung und damit eine Herabminderung der Religion. Das, d.h. die eigenen Parteigänger als die besseren Muslime ansehen usw., ist parteiliche Verfangenheit. Zur Veranschaulichung: Zwei Männer streiten sich und einer bemerkt seine Unterlegenheit. Indem er dem Stärkeren den Koran reicht, bittet er um Schutz, da eine stärkere Hand nötig ist, damit der Koran mit ihm nicht auf den Boden fällt. Diese Person möge seinen Respekt und seine Liebe dem Koran erweisen. Wenn der Unterlegene aber den Koran als Schild gegenüber dem Stärkeren benutzt, zieht er statt dem Schutzgefühl eine Provokation auf sich, da er den Koran dem stärkeren Bediensteten vorenthält. Er fällt mit ihm auf den Boden, das heißt er liebt den Koran nur für sich selbst.« Und Said Nursi resümiert: »Ja, der Religion kann nur gedient werden, indem man die Neigung und das Interesse an der Religion weckt, das Angehörigkeitsgefühl stärkt, die Notwendigkeit aufzeigt und durch Erinnerung an die religiösen Aufgaben und Anmahnung. Wenn man aber statt dessen den Menschen sagt, ihr seid fern von Religion oder Atheisten, würde dies die Menschen zur Gegnerschaft veranlassen. Religion darf nicht in ausschließender Form gebraucht werden und das Einbeziehen der Religion darf nicht zu einem Missbrauch führen.« Im weiteren Verlauf der Debatte wies Said Nursi darauf hin, dass der feindselige Gegner des Islam und der Muslime (der innere wie der äußere Gegner) niemals gleichgesetzt werden darf mit Muslimen, die in ihren Taten und in Glaubensdingen nicht aufrichtig sind. Zum Hang des Menschen zur Tyrannei führt er aus: »Wegen der Sturheit, Arroganz und Eigensinnigkeit der Menschen scheint ein Konsens in ihren Meinungen und Ideen unmöglich zu sein. Die Haltung entweder 'für' oder 'gegen' führt zu einer ungerechten Konsequenz - das geringste Anzeichen wird als belastender Beweis gewertet. Das ist eine Tyrannei.* Diese Einstellung des Menschen beweist den Koranvers: 'Wahrlich der Mensch ist ein Tyrann.' Sure 14, 34 (*Anmerkung: Es ist wahrlich eine Tyrannei, wenn man aufgrund einer Schwarz-weiß-Sichtweise Andersdenkenden fortwährend Schlechtes unterstellt und die geringsten Anzeichen als Beweise anführt. Hiergegen gilt im Islam die Pflicht über den anderen immer eine gute Meinung zu hegen, nur Gutes zu denken solange es keine anderslautenden Beweise gibt. Um ein ausgeglichenes, objektives Urteil über eine Sache oder eine Person usw. bilden zu können, müssen die Indizien relativiert und die Skala des Wertemaßstabes entsprechend breitbandig gewählt werden.) Beim Menschen ist im Gegensatz zu Tieren das Ausmaß Unheil anzurichten nicht eingeschränkt. Besonders durch Zusammentreffen der schlechten Formen des Egoismus' wie beständig an sich selbst und das eigene Wohl denken, die eigenen Ideen besser finden, Arroganz und Sturheit in einer Person erlangt der Mensch die unermessliche Fähigkeit zum Bösen. Die Menschheit hat für diese Fähigkeit zu unermesslicher Grausamkeit noch keinen Begriff erfunden. Das ist auch ein Beweis der Notwendigkeit der Hölle. Eine angemessene Bestrafung kann es auch nur in der Hölle geben.« Weiter erklärt Said Nursi: »Jemand, der sich über den anderen wegen einer schlechten Eigenschaft ärgert und deswegen die ganze Person, sogar dessen Verwandten, sogar dessen Berufsgenossen als schlecht bezeichnet und seinen Zorn und Hass auf diese lenkt, widersetzt sich Gottes Wort: '... Und keine lasttragende Seele trägt die Last einer anderen.' (Jeder ist für seine Taten selbstverantwortlich und wird dafür zur Rechenschaft gezogen.) Sure Isra 17,15
1920 Als das Land 1920 durch imperialistische Kräfte nach der Niederlage im 1. Weltkrieg überfallen wurde, rief Said Nursi in Zeitungsartikeln und verschiedenen anderen Druckschriften die Bevölkerung Istanbuls zur Auflehnung gegen die britischen Besatzer auf. Daraufhin versuchten die Engländer ihn zu liquidieren. Doch Said Nursi entkam den Anschlägen. Von Mustafa Kemal und dem Parlament wurde Said Nursi alsbald eingeladen, bei der Neugründung und Gestaltung der Türkei mitzuwirken. Erst nach mehrmaliger Wiederholung der Einladung ging Said Nursi im Juni 1922 nach Ankara, da er es bis dahin vorzog wegen des Kampfes gegen die Besatzer in Istanbul, in unmittelbarer Feindberührung zu bleiben als in sicherer Entfernung. In Ankara wurde er von der großen Nationalversammlung mit einer Zeremonie empfangen. Said Nursi fand hier jedoch nicht, was er erwartet hatte. Die Haltung der Abgeordneten zur Religion enttäuschte ihn besonders. Es herrschte eine Atmosphäre des Bruchs mit dem Islam, der islamischen Kultur und Tradition. Dies veranlasste ihn, in seinen Reden im Parlament, in seinen Schriften und Appellen an die Abgeordneten herauszustellen, dass es für eine Akzeptanz der Volksvertretung und Regierung bei einer breiten Schicht der Bevölkerung, für eine materielle und geistige Entwicklung, für den Fortschritt, für eine Motivation zur Gemeinsamkeit die islamische Religion sehr notwendig sei. Darin spiele die Einhaltung der Farth-Pflichten der Abgeordneten als Führer des Volkes eine besondere Rolle. Dieses Parlament müsse das religiöse Bedürfnis des Volkes befriedigen. Die Fortsetzung des Erfolges, außen wie innen, könne nur durch den Geist der Gemeinschaft, durch den Geist des Islam gewährleistet werden. Die Kraft, die von der Einheit des Volkes ausgeht und durch Festhalten an den islamischen Grundsätzen realisiert wird, könne durch nichts ersetzt werden. Nach diesen Appellen und weil daraufhin die Mehrheit der Abgeordneten sich wieder der Religion zuwandten, gab es ein Streitgespräch zwischen Said Nursi und Mustafa Kemal, der eine totale Loslösung von der Religion und ihre Verdrängung aus dem öffentlichen Leben anstrebte. Mustafa Kemal sagte: "Wir haben Sie eingeladen, um von Ihren hohen Ideen Nutzen zu ziehen. Du aber hast unter uns Zwietracht gesät." Als Antwort verwies Said Nursi auf den Stellenwert der Religiosität und des Gebets, woraufhin Mustafa Kemal sich entschuldigte. Mustafa Kemal bot ihm dann bei anderer Gelegenheit einen Abgeordnetenposten an. Said Nursi lehnte ab, auch die späteren Angebote wie die Stelle als Generalprediger, denn es war Mustafa Kemals Taktik bzw. Prinzip: Biete deinem Gegner einen guten Posten, dann bist du ihn los. Acht Monate verbrachte Said Nursi in Ankara, in denen er zwei seiner kleineren Werke veröffentlichte, und verließ es dann in Richtung Van. Für zwei Jahre lebte er hier in Abgeschiedenheit und beschäftigte sich lediglich mit Meditation und Gebet. Unterdessen brachen die bedauerlichen Ereignisse bekannt als "Die Rebellion des Ostens" aus. Viele Stämme in Ostanatolien waren wegen der antireligiösen und antiislamischen Politik M. Kemals gegen ihn aufgebracht. Aufgrund seines Einflusses begehrten die Aufständischen Bediuzzamans Hilfe, aber seine Antwort auf die Anfrage nach Unterstützung lautete: »Das türkische Volk hat seit Jahrhunderten die islamische Fahne getragen und viele Gelehrte und Opfer hervorgebracht. Gegen die Enkel dieses Volkes können keine Waffen erhoben werden. Wir sind Muslime und Brüder mit diesen. Und einen Bruder lassen wir nicht gegen den anderen Krieg führen. Nach der Scheriat ist dies auch nicht erlaubt. Waffen kann man nur gegen die äußeren Feinde erheben. Im Innern können Waffen nicht gebraucht werden. In dieser Zeit besteht unsere einzige Rettung im Koran, in den Glaubenswahrheiten, in der Aufklärung und im Erleuchten der Menschen. Unser größter Feind ist die Unwissenheit. Die müssen wir beseitigen. Gebt euer Vorhaben auf, weil es zu nichts führt. Wegen ein paar Verbrechern kann es tausenden Unschuldigen das Leben kosten.« Er sagte auch: »Um Scheriat zu wollen die Scheriat ausnutzen und wider der Scheriat handeln, ist gegen den Islam. Der Schlüssel zur Scheriat ist bei mir. Geht nach Hause.« Durch seine Mahnungen nahm die Provinz Van und viele andere Städte an den Aufständen nicht teil und viele Menschenleben wurden geschont. Anderenorts wurden Tausende getötet. Alle bekannten Persönlichkeiten und Stammesführer wurden verhaftet und verbannt. Und trotz des Einsatzes Said Nursis für Frieden wurde er ins Exil nach Burdur in Westanatolien geschickt. Eine lange Periode der Verbannung, Einkerkerung, der Schikanen und Unterdrückung begann, aber auch eine vermehrte Schreibtätigkeit Said Nursis.
Mustafa Kemal ordnete eine streng nationalistische Ausrichtung der neuen Türkei an unter Verbannung der Religion aus allen Bereichen. Der Islam wurde gleichzeitig aus den Schulen verbannt, theologische Hochschulen, die Medresen und Ordenshäuser geschlossen, Koranschulen verboten - selbst der Esan, der Ruf zum Gebet, wurde verboten; hunderte Moscheen wurden für nichtreligiöse Zwecke benutzt. Pläne, alles abzuschneiden was die Nation mit der Vergangenheit und ihren moralischen Werten verbindet, wurden vollzogen. Durch den Wechsel der Schrift vom arabischen zum lateinischen Alphabet waren alte Bücher der folgenden Generation nicht mehr zugänglich. Die Zeitungsherausgeber und Publizisten standen unter Zensur der Presseabteilung der Regierung, die es "als schädlich erachtet, das Konzept der Religion in den Gemütern der Jugendlichen zu fördern." Der Bekämpfung der islamischen Kultur auf allen Ebenen fielen tausende Leben zum Opfer. Said Nursi war wegen seiner Berühmtheit und seinem Einfluss von den Verfolgungen besonders betroffen. Über 1000 Mal wurde er angeklagt, vor's Gericht gestellt und trotz Freispruchs wurde er verbannt, ins Gefängnis gesteckt, Mordanschlägen ausgesetzt. Ca. fünfunddreißig Jahre seines Lebens verbrachte er in Verbannung und im Gefängnis. Trotz aller Bemühungen ihn mundtot zu machen, gelang es ihm, seine Werke zu verfassen, die 600.000-fach von seinen Schülern und Studenten, die ihn auf Schritt und Tritt folgten, per Hand vervielfältigt wurden. Nur damit er nicht schreiben und diktieren konnte, verhängte man beispielsweise über eine ganze Stadt das Verbot des Vertriebs von Papier und Schreibwaren, was Said Nursi jedoch nicht davon abhielt. Auf Zeitungsrändern, auf Streichholzschachteln und Zementsäcken wurde weitergeschrieben. Von den Verfolgungen waren auch die von seinen Werken motivierten aktiven Muslime und ihre islamisch-religiösen Unternehmungen stark betroffen. Im Untergrund, in privaten Häusern versuchten sie den Islam weiter zu unterrichten, und Islamstudium zu betreiben.
1925 Einige Stationen des Verbannungslebens Said Nursis, das 1925 im westanatolischen Exil in Burdur begann: In Burdur wurde er unter Bedingungen strengster Überwachung und Druck gehalten. Dies hielt ihn aber nicht ab, den Leuten in seiner Umgebung die Glaubenswahrheiten zu ehren und vom geheimen Zusammenstellen seiner Schriften. Seine Aktivitäten wurden nach Ankara berichtet, wo man Pläne vorbereitete, ihn zum Schweigen zu bringen. Und man schickte ihn nach Barla, einem abwegigen Platz in Zentralanatolien umgeben von Bergen, mit dem Gedanken, dass Bediuzzaman hier möglicherweise aus Unvermögen und Einsamkeit sterben würde. Doch er starb nicht. Während der acht ein halb Jahre, die er in absoluter Unterdrückung in Barla verbrachte, schrieb Bediuzzaman drei Viertel der Risale-i Nur Sammlung. Die Abhandlungen waren alle mit der Hand geschrieben, weil weder der Autor noch seine Studenten die Druckkosten aufbringen konnten. Selbst wenn sie in der Lage hierzu gewesen wären, hatten sie die Freiheit dafür nicht. Die Abhandlungen per Hand zu vervielfältigen war ebenso eine gefährliche Sache. Diejenigen, die es wagten, wurden im Gefängnis und auf der Polizeistation drangsaliert und jeder Versuch wurde unternommen, die Leute davon abzuhalten, mit Said Nursi in Kontakt zu kommen.
1935 wurde Said Nursi mit 125 seiner Schüler und Studenten zur Untersuchung am Gerichtshof in Eskisehir eingesperrt. Im Gefängnis in Eskisehir, wo sie elf Monate während der Gerichtsverhandlung verbrachten, mussten sie unerträgliche Schikanen hinnehmen. Zum Frühlingsbeginn wurden sie freigelassen, aber nicht in Frieden. Die Anklage verwies dabei auf das "Risale-i Nur, trotz scharfer Ueberwachung durch die Behoerden in den Kreisen der Schueler des Bediuezzaman zirkulierte und studiert wurde. Das Urteil: erneut acht Jahre Verbannung, diesmal nach Kastamonu. Wieder durch Gendarmen eskortiert, wurde Said Nursi nach Kastamonu gebracht. Dort verbrachte er die ersten drei Monate auf einer Polizeistation. Dann wurde er in ein Haus gegenüber der Polizeistation verlegt. In Kastamonu lebte Said Nursi sieben Jahre, in denen er seine Schreibtätigkeit und das Verbreiten des Risale-i Nur fortsetzte, und das trotz der widrigen Umstände und der ständigen Gefahr entdeckt zu werden. Weil er und seine Studenten fast jeder Art von Freiheit beraubt waren, bildeten sie ihre eigene Postorganisation, die "Nur-Postboten" genannt. 600.000 handgeschriebene Kopien der Abhandlungen wurden überall in Anatolien verbreitet.
1943/1944 wurde er wieder eingesperrt und zusammen mit 126 seiner Studenten vor das Strafgericht in Denizli gebracht. Der Hauptpunkt der Anklage war, weil Said Nursi unlängst eine Abhandlung über die Existenz Gottes in Istanbul gedruckt hatte. Auch im Gefängnis war sein Einsatz unaufhörlich. Er verfasste neue Traktate und da Papier und Schreibzeug im Gefängnis nicht erlaubt waren, wurden die Abhandlungen auf schmale aus Papiertüten gerissenen Papierstreifen geschrieben und in Streichholzschachteln hinausgeschmuggelt. Früchte des Glaubens wurden auf diese Weise geschrieben. Wegen der gesetzlichen Willkür, seinen ständigen Verfolgungen, den Schikanen aus nichtigen Anlässen, aus Vermutungen und Verdächtigungen heraus, Wegen der Haltung des Ministeriums, das alle Richter, Anwälte für seine Verurteilung angewiesen hatte, verglich Said Nursi seine groteske Situation einmal mit dem Kind in der folgenden Geschichte: Ein Sultan ist von einer schlimmen Krankheit befallen und die Ärzte wissen kein anderes Mittel mehr, als dass der Sultan das Blut eines Kindes trinken müsse. Der Vater dieses Kindes verkauft es mit richterlicher Erlaubnis und gegen Entgelt an den Sultan. Aber statt zu trauern und sich zu beklagen, lacht das Kind. Man fragt es: "Warum bittest du nicht um Hilfe und warum beklagst du dich nicht?" Das Kind antwortet: "Wenn einen Menschen ein Unglück trifft, geht er zum Vater, zum Richter oder zum Sultan. Mein Vater verkauft mich zum Schlachten. Der Richter gibt das Urteil für meinen Tod und der Sultan verlangt mein Blut. Ob solch einer unmöglichen und schrecklichen Lage kann man nur lachen." Der Prozeß in Denizli endete in einem einstimmigen Freispruch. Aber das hieß nicht, dass Said Nursi seine Freiheit bekam. Auf Befehl aus Ankara wurde er in eine andere Stadt, nach Emirdag geschickt. In Emirdag erwartete Said Nursi genau das gleiche wie anderswo auch: wieder Überwachung, Druck und Folter und ungeachtet dessen ein ununterbrochener unermüdlicher Dienst am Glauben. Die Periode in Emirdag endete auf die übliche Weise im Gefängnis. Zusammen mit 53 seiner Schüler und Studenten wurde Said Nursi zum Strafgerichtshof nach Afyon geschickt und sie verbrachten dort 20 Monate im Gefängnis. Die Grausamkeiten, denen sie dort ausgesetzt waren, übertrafen all die vorherigen. Said Nursi war 72 Jahre alt und litt an verschiedenen Krankheiten. Dennoch wurde er in einer Zelle mit zerbrochenen Fenstern isoliert, wo er zwei raue Winter verbrachte. Und als ob das nicht genug war, versuchte man noch ihn zu vergiften, indem man ihm Gift injizierte. Das Gift konnte ihm jedoch nichts anhaben. Diejenigen seiner Gefolgsleute, die es wagten sich ihm zu nähern um ihm zu helfen, wurden unbarmherzig in die Bastion geschickt. Schließlich und endlich wurde durch den Obersten Gerichtshof das verhängte Urteil annulliert.
Weitere Prozesse folgten 1948 und 1952
1956 Acht Jahre später, 1956, gab der Gerichtshof bekannt, dass diejenigen die unter unerträglichen Bedingungen fast zwei Jahre im Gefängnis verbracht hatten nun unschuldig befunden werden. Der Übergang zu einem Mehrparteiensystem nach 1950 brachte eine teilweise Erleichterung in den Bedingungen unter denen Bediuzzaman und seine Schüler und Studenten zu leiden hatten. Trotzdem hatten sie noch manches zu erdulden, denn den antireligiösen Kräften, die den Staat regierten, verursachte ihr Dienst an Koran und Glauben weiterhin Unbehagen.
1958 kam es zum letzten Prozeß. Während der ganzen Zeit wuchs die Zahl der Schueler und damit verbundene Verbreitung des "Risale-i Nur" sprunghaft an. Ab den fuenfziger Jahren konnten die Schriften von Said Nursi schliesslich in der Tuerkei oeffentlich gedruckt und vertrieben werden.
In einer Anweisung der "Demokratischen Partei" an die Oberste Religionsbehoerde hiess es nach den Wahlen des Jahres 1950: "Alle Buecher, die von Bediuezzaman Said Nursi geschrieben wurden, stehen im Einklang mit den Prizipien des Islam und der Sunna des Propheten. Und sie stehen in Uebereinstimmung mit dem sunnitischen Islam. Sie haben zum Ziel, die Menschen von den drohenden ideologischen Gefahren von heute zu bewahren durch eine saubere Kommentierung der Ayats des Koran "("Badee-uz-Zaman Said Noorsi of Turkey", by Kamaladdin Akguen, Milwaukee/USA, 1974, page 50-51). Dagegen blieb die "Republikanische Volkspartei" auch 1966 noch bei ihrer von Atatuerk uebernommenen These: "Die Buecher von Said Nursi sind in Anatolien weit verbreitet. Uns stehen daher furchtbare Tage bevor"(S. "Badee-uz-Zaman Said Noorsi", S.65).
1960 In der Nacht der Bestimmung im Ramadan 1960, am 23. März, schied Bediuzzaman Said Nursi aus dieser Welt. Als Vermächtnis hinterließ er sein 5000 Seiten umfassendes Werk und hunderttausende gläubiger Menschen, die dieses und das kommende Jahrhundert erleuchten werden, und eine Liebe, die der Nachwelt überliefert sein wird von Generation zu Generation.

LEHRE

Lemmen: "Said Nursi ist berühmt durch die Abfassung einer großen Zahl theologischer Schriften, in denen er sich im Licht des Korans um eine Auseinandersetzung mit der modernen Welt bemüht. Dieser Gedanke findet sich bereits im Titel seines Hauptwerks, dem Risale-i Nur (die Abhandlung vom Licht). Sein Hauptanliegen sieht Ursula Spuler-Stegemann in der „Anfertigung eines umfassenden Werkes, das den Koran in eine veränderte und moderne islamische Welt hineintragen, ihr religiöse Kraft verleihen und wahre Erleuchtung bringen soll, ‘Risale-i Nur’. Offenbar haben Bedeutung und Einflußkraft des Koran selbst im Islam als der ‘Religion des Buches’ ihm die Überzeugung gegeben, auf diesem Wege sein Ziel erreichen zu können. Wie den Koran selbst soll man auch sein nunmehr Baustein für Baustein wachsendes eigenes Werk achten und beherzigen; es steht völlig gleichrangig neben dem Koran, ja in der praktischen Bedeutung für seine Anhänger sogar an erster Stelle." [Spuler 1973, S. 131f.] Zur Verbreitung dieses Werks entstand die Nurculuk-Bewegung, deren Mitglieder sich dementsprechend Nurcular (Lichtträger) nennen. Sie erfüllen diese Aufgabe, indem sie die Werke Said Nursis lehren und kommentieren, sie in verschiedene Sprachen übersetzen, drucken und vertreiben sowie Vorträge und Konferenzen dazu organisieren und durchführen. ... In einzelnen Gesichtspunkten ihrer Struktur, wie den Aufnahmeriten, der hierarchischen Gliederung und der Autorität des Gründers, erweckt die Bewegung den Anschein eines mystischen Ordens. Abgesehen davon, daß sie sich aufgrund des seinerzeit erlassenen Verbotes überhaupt nicht in dieser Form etablieren konnte, betrachtet sie sich selbst auch nicht als mystischen Orden, sondern vielmehr als Lehranstalt. Für diese Sicht spricht, daß Said Nursi selbst niemals einem solchen Orden angehört hat und keinen Nachfolger für die Leitung der Bewegung hinterlassen hat. In seiner Eigenschaft als Bediüzzaman nimmt er für seine Anhänger hingegen eine einmalige und einzigartige Position ein. [Vgl. Spuler 1981, S. 439-442.] Wie die Süleymanci-Bewegung ist auch die Nurculuk-Bewegung unter Voraussetzungen entstanden, die sie mit ihrem religiösen Bildungsprogramm unweigerlich in Konflikt mit der staatlichen Säkularisation brachten. Wiederholt hatte Said Nursi sich vor Gericht für sein Tun zu verantworten und wurde zu Verbannung oder Gefängnisaufenthalt verurteilt. Mit dem Wandel der politischen Verhältnisse nach dem Zweiten Weltkrieg konnte auch die Nurculuk-Bewegung zunehmend einen legalen Charakter annehmen und zu einer bedeutenden religiösen Kraft in der gegenwärtigen Türkei werden. Dabei hat sie sich nicht in Richtung einer politischen Partei entwickelt, sondern vielmehr durch die Unterstützung bestimmter politischer Kreise, wie der Partei des Rechten Weges (Dogru Yol Partisi / DYP) und der Mutterlandspartei (Anavatan Partisi / ANAP), ihren Einfluß ausgeübt. [Vgl. Hagemann 1996, S. 109-111.]
Berliner Stimme, 26.1.1980: Es werden mehrere mystische Richtungen unterschieden: "Die vierte Richtung ist die Risale-i Nur Bewegung, mystisch im Kult, unpolitisch und liberal. Sie hat sich entschlossen den Islam dem Westen anzubieten. In Berlin hat sie drei Moscheen, einen Verlag, Gebetsraeume in beiden Universitaeten. Sie bietet als Dienstleistung den 'Unabhaengigen Gemeindedienst' an, der allen Gruppen Raeume zur Verfuegung stellt, solange sie keine Politik machen'. Weil diese Richtung nicht strikt 'antiwestlich' ist, bietet sich als Gespraechspartner an "
Paul Geiersbach: "Die Nurcular sind die Jesuiten unter den tuerkischen Moslems, oft hochgebildet, elitaer im Anspruch, und ein feines Gespuer fuer Macht ist ihnen eigen." (in: "Gott auch in der Fremde dienen. Ein Tuerkenghetto in Deutschland", Bd.II)
Lemmen: "Auf die missionarische Komponente der Bewegung angesprochen, meinte Mehmet Emin Birinci, Mitglied des Leitungsgremiums der Nurculuk, im Juli 1978 in einem Gespraech mit der "Deutschen Welle", dass der missionarische Einsatz von Nurculuk nach innen gerichtet sei. Diese Ausrichtung komme der Bewegung heute besonders in der Diaspora zugute. Hier betrachte sie es als vordringlichste Aufgabe, den Glaubensbruedern zu helfen, die angesichts der hochtechnisierten Arbeitswelt verstaerkt geistigen Beistand benoetigt, um ihre Religion, den Islam, in rechter Weise zu verstehen und praktizieren zu koennen. Besondere Aufmerksamkeit widme die Bewegung daher den muslimischen Jugendlichen, von denen ein grosser Teil Gefahr laufe, dem Atheimus zu verfallen, ohne vorher die Chanze gehabt zu haben, die Religion ihrer Eltern kennenzulernen und zu erproben.: "Unsere Arbeit ist umso wichtiger, als man davon ausgehen muss, dass die Anwesenheit des Islam in Deutschland keine voruebergehende Erscheinung ist. "Im uebrigen sei Nurschuluk gegen jegliche Form von Proselytenmacherei und koenne sich auch nicht mit einem Missionsverstaendnis anfreunden, wie es von einigen christlichen Gruppen praktiziert werde: "Gleichwohl sind wir entschlossen, den Islam im Westen anzubieten. Jeder von uns ist geradezu verpflichtet, moeglichen Interessenten den Zugang zum Koran, zum Islam einzuraeumen." Nicht mehr und nicht weniger verstehe die Nudschuluk- Bewegung unter Mission DEUTSCHE-WELLE, Kirchenfunk, "Moscheen in Deutschland- die Nurdschuluk-Bewegung", 8.Juli 1978) Die Nurdschuluk Bewegung ist eine Bruderschaftsbewegung mit einer offenen Struktur. Sie ist von der sunnitischen Tradition gepraegt. Ihr gehoeren heute 10 Millionen Brueder (Schueler) in ca 100 Laendern der Erde an. Die Gesamtleitung der Bewegung liegt in der Verantwortung einer "Arbeitsgemeinschaft" gleichberechtigter Brueder in Istanbul. Der Aufbau der Bewegung, deren akademisches Potential ueberdurchschnittlich gross ist, geht von unten nach oben. Die einzelnen Lehrhaeuser (Medressen) sind autonom und regeln ihre Angelegenheiten selbst. Sind Entscheidungen zu fallen, so tritt der "Mesveret" (Beratungsgremium) zusammen. Diesem Gremium gehoeren alle Brueder an, die zum Zeitpunkt der Einberufung in der Medrese anwesend sind. Niemand ist ausgeschlossen. International bedeutsame Entscheidungen werden in der "Mesvseret-i Nuriyye" in Istanbul entschieden. Jede einzelne Medrese ist berechtigt, in diesem Gremium einen Vertreter zu entsenden. Die Bewegung unterhaelt in Berkeley/Cal. ein theologisches Institut (Risale-i Nur Institute of Amerika). Dieses Institut, Soezler Verlag Nesriyat Tic.ve San.A.S., Nuru Osmaniye Cad. No: 28/2,Cagaloglu ISTANBUL/TURKEY sowie einige Stiftungen in Istanbul haben die Aufgabe; das "Risale-i Nur" in Fremdsprachen zu uebertragen und weltweit zu verbreiten. Der Ausbreitung des Gedankengutes von Said Nursi dient auch die Tageszeitungen "Yeni Asya", "Zaman" (Istanbul), und die Monatsschriften Koeprue, Zafer, Sizinti, und Nur The Light (Istanbul) und Nur-das Licht (Koeln,Jama'at-un Nur, Neustr.11, 51063 Koeln/Deutschland). In Westberlin unterhaelt die Nurdschuluk eine Korandruckerei ("Ittihad Druck-und Verlags GmbH", Eisenbahnstr. 16, Berlin; mehrere Buchverlage Radio- und Fersehsender bestehen in Istanbul und ein Buchverlag in Koeln ("Asya Verlags GmbH, Kempenerstr. 53 Koeln). Die Brueder (Schueler) sind verpflichtet, eines Teil ihres Lebens, ihrer Freizeit und Ihres Einkommens der Bewegung zur Verfuegung zu stellen. Sie sind aufgefordert, sich mit dem Werk Said Nursis, insbesondere mit dem "Risale-i Nur" zu beschaeftigen und die daraus gewonnenen Erkentnisse anzuwenden und weiterzuverbreiten. Sie gehen bei ihrem Eintritt in die Gemeinschaft keinerlei aeusserliche Verpflichtung ein. Alle Regeln ergeben sich aus dem Koran, der Sunna, und aus dem Werk Said Nursis. Der Verpflichtung gegenueber der Gemeinschaft ist eine persoenliche und innere Entscheidung und umfasst u.a. Tugenden wie Schweigsamkeit ueber die Angelegenheiten eines Bruders oder der Gemeinschaft, Treue, Aufrichtigkeit und Solidaritaet gegenueber den Mitbruedern."
Lemmen: "Said Nursis Modell befasst sich ausschliesslich mit der islamischen Renaissance und den aus ihr resultierenden Folgen fuer das islamische Gesellschaftsystem. Gemaess dem Risale-i Nur versucht die Nurdschuluk-Bewegung nicht nur das Gewissen des einzelnen Menschen zu schaerfen, sondern auch das Gewissen der real existierenden Gesellschaft. Das Nur-Modell geht davon aus, dass die heutige Gesellschaft sich in einer ideologischen Krise befindet und daher einer fundamentalen Veraenderung und inneren Stabilitaet bedarf. Diese Veraenderung zu bewirken, ist nach Auffassung der Nur-Schule die eigentliche Mission des Islam in der heutigen Zeit. Das Nur-Modell sieht als Voraussetzung an:

die Staerkung des Glaubens durch Gewissensschaerfung.
die Verlagerung der islamischen Arbeit von Einzelpersonen in die Verantwortung von Gruppen (Said Nursi vertritt die Auffassung, dass gesellschaftveraendernde Leistungen nur in Teamarbeit bewaeltigt werden koennen. Es ist allerdings notwendig, dass die einzelnen Gruppen sich gegenseitig anerkenen, respektieren und zusammenarbeiten. Seine Regel: Du magst das Recht haben, zu sagen, dass deine Methode der bessere Weg oder richtiger sei. Du hast aber nicht das Recht zu behaupten, dein Weg sei der einzig richtige und nur dein Weg sei gangbar);
Verwirklichung des Einheitgedankens unter den Muslimen, in den Beziehungen der islamischen Staaten untereinander, schliesslich in der Kooperation mit anderen Religions-Gemeinschaften und hier insbesondere mit den Christen.

Said Nursi geht davon aus, dass die sprituelle Krise das schwerwiegende Problem unseres Zeitalters ist. Sie zu bewaeltigen, bedeutet, die Probleme der Menschheit zu loesen. Seiner Meinung nach kann diese Krise bewaeltigt werden, wenn es gelingt, den einzelnen Menschen positiv und lebensbejahend zu beinflussen und zu veraendern. Positiv veraendern bedeutet fuer ihn, die Menschen wieder glaubensfaehiger zu machen. Dieser Prozess setzt nach Said Nursis Auffasssung voraus, dass die Religion so verkuendet wird, dass sich die Menschen in ihrer konkreten Situation von dieser Verkuendigung angesprochen fuehlen. Zeitgemaesse Glaubensverkuendigung und -lehre bedeutet nach dem "Risale-i Nur", dass Religion und Wissenschaft eine Symbiose eingehen. Die Wissenschaft muesse mit religioesen Massstaeben gemessen werden, waehrend die Religion sich gefallen lassen muesse, mit den Augen der Wissenschaft betrachtet zu werden. Aufgabe des Islam in der heutigen Zeit sei also auch, Religion und Wissenschaft miteinander zu versoehnen. Said Nursi hat sich selbst einmal als einen "religioesen Republikaner" bezeichnet. Seinem am Islam ausgerichteten Staatsmodell liegen drei unverzichtbare Prinzipien zugrunde.: Recht, Beratung, Gesetzestreue. Diese Prinzipien sind fuer Said Nursi die Stuetzpfeiler einer idealen Republik, in der die Institution "hilafa" (Chalifat) nur noch die Funktion eines "Praesidenten der Republik" beschreibt. Die Entscheidungen in einem islamischen Idealstaat muessen nach dem Nur-Modell von ordnugsgemaess durch das Volk gewaehlten und fuer ihr Amt qualifizierten Abgeordneten gefaellt werden. Daraus folgert Said Nursi, dass die parlamentarische Demokratie das gerechteste und dem Koran entsprechende Gesellschaftssystem ist, da ihre Koerperschaften aus freien Volkswahlen hervorgehen. In einem islamischen Idealstaat muessen Tugenden wie Liebe, Bruederlichkeit, Solidaritaet, Zusammenarbeit, Moral, Recht, Freiheit, und Gleichheit Prioritaet besitzen und folglich angestrebt werden. Freiheit bedeutet nach dem Nur-Modell, dass jedermann sein Leben nach seinen persoenlichen Beduerfnissen, Anschauungen und Mitteln gestalten kann. Nach Auffassung von Said Nursi koennen der Freiheit nur durch geltendes Recht Grenzen gesetzt werden. Die Gesellschaft muss dem Unternehmertum zwar Gelegenheit geben, sich frei zu entfalten, sie muss aber gleichzeitig darauf bedacht zu sein zu verhindern, dass durch die Gewaerung dieses Freiraumes bestimmte Gruppen herrschen. Freiheit bedeutet nach dem "Risale-i Nur" eben auch Ende von Unterdrueckung und Ausbeutung. Letzlich wird darauf verwiesen, dass in einer freien Gesellschaft kein Raum ist fuer Fanatismus und Despotismus. Notwendige und zeitbedingte Veraenderungen persoenlicher und gesellschaftlicher Natur sollten stufenweise und evolutionaer bewirkt werden. Gewaltsame, aggressive und revolutionaere Ideen sind nach Auffassung der Nurdschuluk-Bewegung nicht geeignet, Freiheit im wohlverstandenen Sinne zu gewaehren, zu garantieren und zu schuetzen."

Nurculuk-Bewegung in Deutschland

Auch in Deutschland tritt die Nurculuk-Bewegung nicht in einem einheitlichen Erscheinungsbild auf, sondern in einer Vielfalt unterschiedlicher Organisationen. Sie sind meist daran zu erkennen, daß sie den Namen des Gründers oder die Bezeichnung Nur (Licht) tragen."

Insgesamt sollen ihr etwa 120 Lehrhäuser mit einigen Tausend Mitgliedern angehören. [Vgl. Jama ‘ at un-Nur Köln e.V. o.J., S. 1.]
Die bedeutendste Gruppierung ist die am 14. Januar 1979 in Köln gegründete Jama’at un-Nur Köln e.V. (Mitglied des Islamrates, die sich selbst auch Islamische Gemeinschaft Jama’at un-Nur nennt. Ihrer Satzung nach hat sie folgende Aufgabe: „Sie verbreitet die Lehren von Bediüzzaman Said Nursi und nimmt sich insbesondere des Studiums der islamischen Pflichtenlehre an" (§ 2 S. 2). Zu diesem Zweck betreibt sie eine Reihe von Lehrhäusern, die ihr als Zweigstellen angehören oder eigenständig sind. Sie gibt ferner die übersetzten Werke Said Nursis sowie die Zeitschrift Nur - Das Licht heraus und führt Konferenzen und Veranstaltungen zur Verbreitung seines Gedankenguts durch. [Am 4./5. Dezember 1999 fand im Haus der Geschichte in Bonn das erste deutsche Symposium mit dem bezeichnenden Titel Said Nursi - eine zeitgenössische Annäherung an das Verständnis des Islam statt.] Die Jama’at un-Nur ist der Satzung nach zentralistisch organisiert und unterhält demnach im ganzen Bundesgebiet Niederlassungen.
Zu den wichtigsten eigenständigen Vereinen der Nurculuk-Bewegung gehören:

das Islamische Jugendzentrum Ahlen e.V. (Mitglied des Islamrates)
die Bediüzzaman-Said-Nursi-Kulturstiftung mit Hauptsitz in Aschaffenburg, Bodelschwinghstr. 5 63739 Aschaffenburg 06021-24069
der Unabhängige Islamische Gemeindedienst e.V. in Berlin.

Als eigene Unternehmen betreibt sie:

die Asya Verlags GmbH in Köln
die Ittihad Druck- und Verlags GmbH in Berlin. [Die Werke Said Nursis und wertvolle Koranausgaben sind in der Berliner Druckerei hergestellt worden.]

1977 hieß es über die "Nurculuk-Bewegung", dass sie "die meisten Koranschulen in der Bundesrepublik Deutschland" betreiben würde. Dies wurde 1979 von Abdullah verneint, der behauptet, dass die Nurculuk-Bewegung "keine Koranschulen" unterhalten würde. Das Mißverständnis sei entstanden, weil sich die Mitglieder der Bewegung als "Schüler" bezeichnen würden.

Fetullahci (Fetullah Gülen):

Quellen:

Thomas Lemmen, s.o.
Franz Kangler, in: St.Georgs-Blatt, Istanbul, Mai/Juni 1997, Seite 9.

Unter den verschiedenen Gruppierungen, die aus der Nurculuk-Bewegung hervorgegangen sind, ist die nach dem Wanderprediger Fetullah Gülen (* 1938) benannte Gruppe der Fetullahci die wohl bedeutendste. Ihr Begründer ist vor allem durch seine Predigten bekannt geworden, die im ganzen Land durch Kassetten Verbreitung fanden. Neben zahlreichen Bildungszentren, dershane genannt, gehören die Tageszeitung Zaman, mehrere Zeitschriften, regionale und überregionale Rundfunksender sowie ein Fernsehsender zur Bewegung um Fetullah Gülen. [Dazu im einzelnen: Spuler-Stegemann 1998, S. 143 Anm. 236.]
Seit einigen Jahren sind auch die Anhänger Fetullah Gülens in Deutschland tätig geworden und haben eine Reihe von Einrichtungen in verschiedenen Städten geschaffen, die als Bildungsvereine oder Bildungszentren auftreten, darunter:

Gesellschaft zur Förderung der Erziehung und Bildung e.V. (Zühre-Bildungszentrum Düsseldorf);
Internationaler Bildungs- und Umweltverein e.V. (Sistem-Bildungszentrum Hamm);
Feyza-Bildungsverein e.V. (Feyza-Bildungszentrum Duisburg);
Zirve Eltern- und Bildungsverein e.V. (Zirve-Bildungszentrum Wuppertal);

Selbstdarstellung (übermittelt durch Dipl.-Ing. Ahmet Ünver durch Mail vom 12.11.2003): "Zirve e.V. ist ein gemeinnütziger Verein, der in Neuss seit über 8 Jahren besteht. Die Ziele sowie Zweck des Vereins sind in unserem Satzung eingetragen. Die Kontakte sowie die erfolgreich Zusammenarbeit mit Kindergärten, Schulen, Behörden, dem Rat der Städte, Schulämter und mit dem Vereinzweck entsprechenden Berufsverbänden und Vereinen zeichnen die Arbeit des Vereins aus."
Herr Ünver hat gegen die von Dr. Lemmen vorgenommene Verknüpfung ausdrücklich Widerspruch eingelegt, die hier selbstverständlich wiedergegeben wird: "Leider mussten wir jedoch feststellen, dass der Verein von ihrerseits mit bestimmten Interessengruppen, Vereinigungen sowie Organisationen in Verbindung gebracht wird, die den Tatsachen nicht entsprechen und nicht bewiesen sind."

Türkisch-Deutscher Bildungsverein Mannheim e.V. (Ufuk-Bildungszentrum Mannheim).
Auch in Köln soll neuerdings ein Bildungszentrum entstanden sein.]
Sie sind alle eigenständige Vereine und gehören keinem Verband und keiner Spitzenorganisation an. Wie bei den Einrichtungen Fetullah Gülens in der Türkei besteht ihre Aufgabe in einer Kombination der Vermittlung seiner Lehren zusammen mit modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen. [Vgl. Spuler-Stegemann 1998, S. 143.]

Darüber hinaus dienen die in Mörfelden-Walldorf erscheinende Europaausgabe der Zeitung Zaman und die Zeitschrift Die Fontäne diesen Zwecken.
Seine Bewegung ist auf Zusammenarbeit mit den rechtsgerichteten politischen Zentrumskraeften (Demokratische Partei - Gerechtigkeitspartei - Partei des Rechten Weges) ausgerichtet und betont sehr oft den Begriff der Tuerkisch-Islamischen Synthese.
Neben seiner Taetigkeit als Prediger hat Muhammed Fethullah Guelen, der neben Arabisch und Persisch auch gut Franzoesisch und etwas Englisch spricht, sich auch als einflussreicher religioeser Schriftsteller etabliert, der versucht, jungen Menschen die Moeglichkeit der Zusammenschau intellektuellen Wissens mit weiser Spiritualitaet und humanem Aktivismus zu erschliessen. Die tuerkische Version seines Buches ueber den Propheten Mohammed wurde in drei Jahren in ueber 400.000 Exemplaren verbreitet. Einige seiner Buecher sind auch in englischer Sprache erhaeltlich.
Die Gemeinschaft von Guelen hat ein ausgebreitetes Netzwerk von Stiftungen, Repetitorien (Dershane), Privatschulen und Studentenheimen aufgebaut, zu denen etwa 35 Schulen in der Tuerkei und mehr als 200 in den tuerkischen Republiken sowie eine im Nordirak gehoeren. Ihr Denken geht in Richtung von Neo-Nationalismus, Neo-Ottomanismus sowie Nurcu-Ueberzeugungen.
Fethullah Hoca pflegt sehr bewusst Loyalitaet zum Staat und hat eine Reihe von abweichenden Stellungnahmen zur Haltung protestierender Islamisten eingenommen. Lange Zeit lebte er persoenlich sehr verborgen und trat erst seit Dezember 1994 bewusster in die Oeffentlichkeit. In den letzten Jahren hat er sich aber sehr stark als Fuehrer einer der groessten religioesen Gemeinschaften der Tuerkei profiliert. Er steht dabei eigentlich bewusst im Gegensatz zur religioesen Refah-Partei und will aufzeigen, dass diese Bewegung, die aus dem Hintergrund der Nakschibendi-Gruppe kommt, nicht das Monopol als Vertreterin des politischen Islams hat. Neben Treffen mit Politikern und grossen Fastenbrechen-Essen (1995 fuer ueber 1000 Gaeste im Istanbuler Roenesans Hotel mit einer sehr programmatischen Ansprache ueber einen liberalen tuerkischen Islam) hat Fethullah Hoca auch durch die Tageszeitung ZAMAN und den Fernsehkanal Samanyolu einen so grossen Einfluss im Leben des Landes, dass sich keine konservative Partei mehr leisten kann, ihn und seine Gemeinschaft zu ignorieren.
Seit einiger Zeit zeigt der Hocaefendi, wie er von seinen Anhaengern genannt wird, auch viel Interesse fuer das Gespraech mit Vertretern der christlichen Kirchen. Sein oeffentliches Zusammentreffen mit dem Oekumenischen Patriarchen Bartholomaios fand grosses Echo in den Medien, in der letzten Zeit ist ein besonderes Interesse fuer die katholische Kirche zu spueren. Die Zeitung ZAMAN hat kuerzlich einen Berichterstatter beim Vatikan, Mesut Erisen, ernannt, der im April eine Serie von Artikeln zum Thema "In der Welt des Dialogs" verfasste. Die Berichte beschaeftigen sich neben Rom in besonderer Weise mit Oesterreich und beruehren so verschiedenartige Themenkreise wie Engelwerk, Kardinal Koenig, Fatima, Afro-Asiatisches Institut oder Radio Vatikan. Der Ton dieser Berichte ist bewusst freundlich gehalten. Auch die oesterreichische Schule wurde von Vertretern der Zeitung ZAMAN besucht, und der Direktor eingeladen, das Schulwerk der Fethullahis, etwa das Fatih Lisesi oder die neu entstehende Universitaet, kennenzulernen. Mitte April kam es auch zu einem Treffen Fethullah Hocas mit dem Apostolischen Nuntius in der Tuerkei, Erzbischof Pierre Luigi Celata, bei dem der Nuntius eine Einladung an den Hoca zu einem Besuch im Vatikan aussprach. Mit Interesse wurde auch vermerkt, dass am ersten Tag des islamischen Opferfestes der Apostolische Vikar von Istanbul, Monsignore Louis Pelatre, ein Grusswort zum Thema "Die Soehne Abrahams" verfasste, das an prominenter Stelle in der Zeitung ZAMAN abgedruckt wurde.
Der Einfluss der "Tuerkisch-islamischen Synthese" Fethullah Hocas, die sich auch bemueht, die nationalen "Uelkuecueler" einzubinden, ist als andersgeartete Bewegung zur "Gerechten Ordnung" der Refah-Partei eine der interessantesten Entwicklungen im Leben des Islam in der gegenwaertigen Tuerkei.

Literatur:

Primärliteratur:

Nursi, Said:

"Risale-i Nur" (Muhakemat, S. 34; Hutbe-i Samiye, S.58. 87-88; Muenazarat, S. 12-13);
Magmuat al-lamaat min kulliyat rasa'il an-nur. Bairut, 1985
Du-'l-Fiqar, magmuat al-mugizat al-ahmadia wa-'l-qur'aniya. Bairut, 1987
Das oberste Zeichen. Beobachtungen eines Wanderers, der das Universum befragt, wer sein Schoepfer sei, Aus der Sammlung Risale-i Nur, Istanbul/Koeln 1986.
Die Auferstehung, Aus dem Risale-i Nur Gesamtwerk, Istanbul/Wetzlar 1987.
Die Auferstehung und das Jenseits, Aus der Sammlung Risale-i Nur, Istanbul/Koeln 1990.
Islamische Glaubenswahrheiten. Istanbul u.a., 1990
Wunder Mohammeds. Wetzlar u.a., 1992
Bruderschaft und Wahrhaftigkeit im Islam, (keine weiteren Angaben).
Leuchtende Rechtleitung, (keine weiteren Angaben).
Kleine Worte, (keine weiteren Angaben).
Das grosse Zeichen, (keine weiteren Angaben).
The words, London
The letters, London

Panel Bediüzzaman Said Nursî <1991, Istanbul>. Istanbul, 1991
International Symposium The Reconstruction of Islamic Thought in the Twentieth Century and Bediuzzaman Said Nursi <1992, Istanbul>. Istanbul, 1993
al-¬ Mu'tamar al-alami li-Badi-az-Zaman Said an-Nursi - International Symposium on Bediuzzaman <3, 1995, Istanbul>. Istanbul, 1997

Sekundärliteratur (arabisch):

Berk, Bekir: Türkiye'de nurculuk dâvasi. Istanbul, 1975
Sahiner, Necmeddin:

Bediüzzaman Said Nurs§ ve nurculuk hakkinda aydinlar konusuyor, Istanbul 1979
Bilinmeyen taraflariyle Bediüzzaman Said Nursî . Istanbul, 1990
Türk ve dünya aydinlarinin gözüyle Nurculuk nedir?. Istanbul, 1990
Son sahitler.

2. Bediüzzaman Said Nursî'yi anlatiyor. Istanbul, 1981
5. Bediüzzaman Said Nursî'yi anlatiyor. Istanbul, 1992

Kutay, Cemal: Bediüzzaman Said Nursî . Istanbul, 1980
Mürsel, Safâ: Bediüzzaman Said Nurs§ ve devlet felsefesi. Istanbul, 1980
Muhammad, Samir R.: ad-Daiya al-islami Badia-z-Zaman Said an-Naurasi [al-Qahira], 1986
Isik, Ihsan: Bediüzzaman Said Nursi ve Nurculuk. Istanbul, [1990]
Bilgi, Faik: Bediüzzaman Said Nursî . Istanbul, 1991
Mutlu, Ismail: Bediüzzaman'in görüsleri isiginda Islâm ve hürriyet. Istanbul, 1993
Dabbag, Adib I. ad: Badi az-Zaman Said Nursi. al-Qahira, [1993]
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Sekundärliteratur (deutsch oder englisch)

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Kurter, S./Birge, O.: "The Model of Bediuezzaman Said Nursi", Berkeley/Cal., 1977;
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Toplu eserleri. 4,[2]. Türkiye'de din ve toplumsal degisme, Bediüzzaman Said Nursi olayi. Istanbul, 1992

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Karpat, Kemal:

Nurculuk, in: The Encyclopaedia of Islam, New Edition Bd.8, Leiden 1995, 136-138.
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Nereid, Camilla T.: In the light of Said Nursi. Bergen, 1997

Helmut Zenz - 2003